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{{header | title = [[../]] | section = 譴告篇第四十二 | author = 王充 | previous = ←[[../41|寒溫篇第四十一]] | next = [[../43|變動篇第四十三]]→ | notes = }} 論災異,謂古之人君為政失道,天用災異譴告之也。災異非一,復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒,施賞違節則溫。天神譴告人君,猶人君責怒臣下也。故楚(嚴)〔莊〕王曰:「天不下災異,天其忘(子)〔予〕乎!」 災異為譴告,故(嚴)〔莊〕王懼而思之也。曰:此疑也。夫國之有災異也,猶家人之有變怪也。有災異,謂天譴人君;有變怪,天復譴告家人乎?家人既明,人之身中亦將可以喻。身中病,猶天有災異也。血脈不調,人生疾病;風氣不和,歲生災異。災異謂天譴告國政,疾病天復譴告人乎?釀酒於罌,烹肉於鼎,皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者,猶人芍葯失其和也。 夫政治之有災異也,猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告,是其烹釀之誤,得見譴告也。占大以小,明物事之喻,足以審天。使(嚴)〔莊〕王知孔子,則其言可信。衰世霸者之才,猶夫變復之家也,言未必信,故疑之。 夫天道,自然也,無為。如譴告人,是有為,非自然也。黃、老之家,論說天道,得其實矣。且天審能譴告人君,宜變易其氣以覺悟之。用刑非時,刑氣寒而天宜為溫;施賞違節,賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣,故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫,為寒為溫以譴告之,意欲令變更之。且太王父以王季之可立,故易名為歷。歷者,適也。 太伯覺悟,之吳、越采葯,以避王季。使太王不易季名,而復字之季,太伯豈覺悟以避之哉?今刑賞失法,天欲改易其政,宜為異氣,若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之,人君何時將能覺悟,以見刑賞之誤哉? 鼓瑟者誤於張弦設柱,宮商易聲,其師知之,易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤,猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君,反增其氣以渥其惡,則天無心意,苟隨人君為誤,非也。紂為長夜之飲,文王朝夕曰:「祀茲酒。」 齊奢於祀,晏子祭廟,豚不掩俎。何則?非疾之者,宜有以改易之也。子弟傲慢,父兄教以謹敬;吏民橫悖,長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道,見於周公,拜起驕悖,三見三笞;往見商子,商子令觀橋梓之樹,二子見橋梓,心感覺悟,以知父子〔兄弟〕之禮。周公可隨為驕,商子可順為慢,必須加之捶杖,教觀於物者,冀二人之見異,以奇自覺悟也。夫人君之失政,猶二子失道也。天不告以政道,令其覺悟,若二子觀見橋梓,而顧隨刑賞之誤,為寒溫之報,此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感,有相隨從之氣,非皇天之意,愛下譴告之宜也。 凡物能相割截者,必異性者也;能相奉成者,必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革,更也。火金殊氣,故能相革。如俱火而皆金,安能相成?屈原疾楚之臭,故稱香潔之辭;漁父議以不隨俗,故陳沐浴之言。 凡相混者,或教之熏隧,或令之負豕。二言之於除臭也,孰是孰非,非有不易,少有以益。夫用寒溫,非刑賞也,能易之乎? 西門豹急,佩韋以自寬;董安於緩,帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物,而以攻身之短。(夫)〔天〕至明矣,人君失政,不以他氣譴告變易,反隨其誤,就起其氣,此則皇天用意,不若二賢審也。楚庄王好獵,樊姬為之不食鳥獸之肉;秦繆公好淫樂,華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主,拂其欲而不順其行;皇天非賞罰,而順其操,而渥其氣:此蓋皇天之德,不若婦人賢也。 故諫之為言間也,持善間惡,必謂之一亂。周繆王任刑,《甫刑篇》曰:「報虐用威。」威虐皆惡也,用惡報惡,亂莫甚焉。今刑失賞寬,惡也。(大)〔天〕復為惡以應之,此則皇天之操與繆王同也。 故以善駁惡,以惡懼善,告人之理,勸厲為善之道也。舜戒禹曰:「毋若丹朱敖!」周公敕成王曰:「毋若殷王紂!」 毋者,禁之也。丹朱、殷紂至惡,故曰「毋」以禁之。夫言毋若,孰與言必若哉?故毋必二辭,聖人審之。況肯譴非為非,順人之過以增其惡哉?天人同道,大人與天合德。聖賢以善反惡,皇天以惡隨非,豈道同之效、合德之驗哉? 孝武皇帝好仙,司馬長卿獻《大人賦》,上乃有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室,揚子雲上《甘泉頌》,妙稱神怪,若曰非人力所能為,鬼神力乃可成。皇帝不覺,為之不止。長卿之賦如言仙無實效,子云之頌言奢有害,孝武豈有之氣者,孝成豈有不覺之惑哉?然即天之不為他氣以譴告人君,反順人心以非應之,猶二子為賦頌,令兩帝惑而不悟也。[[竇嬰|竇嬰]]、灌夫疾時為邪,相與日引繩以糾之。心疾之甚,安肯從其欲?太伯教吳冠帶,孰與隨從其俗與之俱裸也?故吳之知禮義也,太伯改其俗也。[[蘇武|蘇武]]入[[匈奴|匈奴]],終不左衽。趙他入南越,箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。 之性習越土氣,畔冠帶之制,陸賈說之,夏服雅禮,風告以義,趙他覺悟,運心向內。如陸賈復越服夷談,從其亂俗,安能令之覺悟,自變從漢制哉?三教之相違,文質之相反,政失不相反襲也。譴告人君誤,不變其失而襲其非,欲行譴告之教,不從如何?管、蔡篡畔,周公告教之至於再三。其所以告教之者,豈云當篡畔哉? 人道善善惡惡,施善以賞,加惡以罪,天道宜然。刑賞失實,惡也,為惡氣以應之,惡惡之義,安能施哉?漢正首匿之罪,制亡從之法,惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以詣吏,離惡人與異居,首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也,酸則沃之以水,淡則加之以咸。水火相變易,故膳無咸淡之失也。今刑罰失實,不為異氣以變其過,而又為寒於寒,為溫於溫,此猶憎酸而沃之以咸,惡淡而灌之以水也。由斯言之,譴告之言,疑乎?必信也? 今薪燃釜,火猛則湯熱,火微則湯冷。夫政猶火,寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政,賞罰失中也,逆亂陰陽,使氣不和;乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎?儒者之說,又言人君失政,天為異;不改,災其人民;不改,乃災其身也。先異後災,先教後誅之義也。曰:此復疑也。以夏樹物,物枯不生。以秋收谷,谷棄不藏。夫為政教,猶樹物收谷也。顧可言政治失時,氣物為災;乃言天為異以譴告之,不改為災以誅伐之乎?儒者之說,俗人言也。盛夏陽氣熾烈,陰氣干之,激射裂,中殺人物。謂天罰陰過,外一聞若是,內實不然。夫謂災異為譴告誅伐,猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言,不然之說也。 或曰:「谷子云上書,陳言變異,明天之譴告。不改,後將復有,願貫械待時。後竟復然。即不為譴告,何故復有?子云之言,故後有以示改也。」 曰:夫變異自有占候,陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至,天之道也。子云識微,知後復然,借變復之說,以效其言,故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間,則知地且動也。使子云見鉤星,則將復曰天以鉤星譴告政治,不改,將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時,猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗,故譴告之言信也。予之譴告,何傷於義。損皇天之德,使自然無為轉為人事,故難聽之也。稱天之譴告,譽天之聰察也,反以聰察傷損於天德。何以知其聾也?以其聽之聰也。何以知其盲也?以其視之明也。何以知其狂也?以其言之當也。夫言當視聽聰明,而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告,是謂天狂而盲聾也。 《易》曰:「大人與天地合其德。」故太伯曰:「天不言,殖其道於賢者之心。」 夫大人之德,則天德也;賢者之言,則天言也。大人刺而賢者諫,是則天譴告也,而反歸告於災異,故疑之也。《六經》之文,聖人之語,動言天者,欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心,亦天意也。及其言天猶以人心,非謂上天蒼蒼之體也。變復之家,見誣言天,災異時至,則生譴告之言矣。驗古以〔今〕,知(今)天以人。 受終於文祖,不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之,天亦授之,百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹,禹之傳啟,皆以人心效天意。《詩》之「眷顧」,《洪范》之「震怒」,皆以人身效天之意。文、武之卒,成王幼少,周道未成,周公居攝,當時豈有上天之教哉?周公推心合天志也。上天之心,在聖人之胸;及其譴告,在聖人之口。不信聖人之言,反然災異之氣,求索上天之意,何其遠哉?世無聖人,安所得聖人之言?賢人庶幾之才,亦聖人之次也。
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